par alpaccoud | Fév 14, 2016 | Mes articles, Mes références, Synthèses
Partie 1 « De l’interprétation des rêves au transpersonnel » du module 2 « La révolution transpersonnelle des rêves », un module qui m’a particulièrement plu et donné envie d’aller plus loin, beaucoup plus loin dans la théorie comme dans la pratique.
Avant-propos
Le rêve est considéré depuis 1950 par les sciences comme une fonction corporelle au même titre que la vision, l’audition : tout le monde rêve, 4-5 rêves soit 1h par nuit pendant laquelle seuls les yeux sont en action. Le transpersonnel propose de transformer les rêves ordinaires ou cauchemars en songe (rêves de beauté, de puissance, lucidité, créatifs…) par la voie des lamas tibétains, vieille de + de 1000 ans.
Partie I. De l’interprétation des rêves au transpersonnel
Les rêves sont des messages codés de notre personnalité
1. La découverte de Freud
Qu’est ce qu’un rêve ? Sur une sensation se greffe un souvenir qui veut dire quelque chose :
- Sensation : le rêve se déclenche à partir d’une sensation physique, une image pendant l’endormissement ou un phosphène (formes colorées devant l’œil)
- Matière : contenu de nos jours précédents
- Sens : le spécialiste aide le rêveur à comprendre
Les mécanismes de codage des rêves et leur sens reviennent à Freud en 1890 :
- Dramatisation : mise en scène de la pensée par l’image
- Déplacement : pour censurer ce qui est trop clair, on transpose sur quelque chose d’autre
- Symbolisation : image symbolique (ressemblance de forme, allusion, métaphore, métonymie, expressions…). La métaphore utilise le concret pour signifier l’abstrait et la métonymie utilise la partie pour évoquer le tout.
- Condensation : chaque image renvoie à plusieurs sens
2. L’apport de Jung
Les 3 fonctions du rêve qui élargissent l’interprétation de Freud :
- Fonction introspective ou compensatoire : auto-régulation psychologique qui permet de rattraper ce qui a été raté ou perdu dans le passé. La compensation remplace le désir chez Freud.
- Fonction d’expression : le Rêve sous une forme achevée (4 éléments) est le meilleur reflet du bilan intérieur présent = exposition + drame + péripéties + conclusion.
- Fonction prospective : pour Jung, le rêve prépare et sert quelque chose dans l’avenir alors que Freud se cantonne à la causalité réductive. Une rêve se répétera jusqu’à qu’il soit compris et intégré.
Autres caractéristiques jungiennes basées sur les archétypes (« grandes images », revenant régulièrement dans l’histoire de l’humanité) :
- La dualité subjectif/objectif : rêver de son père renvoie bien à son père mais aussi à une partie du moi (mon père en moi, moi en tant que père, ma fonction paternelle). Le rêve est un révélateur de nos complexes psychiques : le mal qu’on ne veut pas assumer en nous, le féminin dans l’homme, le masculin dans la femme => « archétypes personnels » prenant la forme de personnages ayant une fonction au sein de notre vie psychique.
- La technique de l’amplification : le psychanalyste décrit les dimensions historiques, mythologiques et religieuses des « images-forces » pour aider le rêveur dans sa recherche à se brancher sur les grandes forces collectives et accroitre son point de vue non-personnel. Il s’agit de « purifier l’âme de ses souvenirs obsédants pour la remplir de la sagesse universelle des mythes » => « archétypes trans-personnels » (qualités émanant de la cultureet du collectif)
3. L’activation des rêves par le rêve éveillé dirigé de Robert Désoille
Méthode active de rêve sans dormir qui sort de la passivité et de l’intellectualité de l’interprétation : 2nd voie royale d’accès direct à l’inconscient après la découverte de Freud !
Au début c’est une histoire que le patient invente et raconte à voix haute ou basse à l’analyste derrière lui, puis peu à peu les images apparaissent toutes seules comme dans un rêve de sommeil. L’image de départ peut être le rêve du sommeil inachevé, fragmentaire ou incomplet.
La prise de sens des images se fait ensuite par association libre.
Les avantages :
- Le langage des images permet une interprétation plus sûre auprès d’un large public. La méthode est accessible à tous et à chaque séance
- Il est plus facile d’échapper aux cauchemars répétitifs,
- Il permet aussi de débloquer l’imagination et la créativité et ainsi faire la jonction avec ces grands rêves collectifs (légendes, fables, mythes), c’est à dire explorer les images archétypales de Jung partagées par l’inconscient collectif.
Le rêve éveillé peut donc mener à des expériences transpersonnelles proches des récits des mystiques (images sublimes de beauté, d’amour, souvent accompagnée d’une lumière blanche) et à une mutation de l’être (métanoïa).
4. L’intégration du rêve dans la Gestalt-thérapie
Tous les éléments du rêve sont des parties du rêveur, pas seulement son personnage.
- Soit le rêveur va revivre son rêve à la place de chaque élément pour en comprendre l’intention, le sens au centre du groupe aidé ou non d’objets physiques qui représenteront les autres éléments.
- Soit le groupe entier participe et joue corporellement ce rêve pour que les improvisations puissent faire apparaître des éléments inconscients, jusqu’à engendrer parfois une abréaction (décharge émotionnelle due à l’apparition dans le champ de la conscience d’un affect jusque-là refoulé en raison de son caractère pénible).
5. La dimension Transpersonnelle
Toutes ces visions sont complémentaires et compatibles avec la dimension transpersonnelle. Pour transformer sa vie, il est simplement plus important de transformer ses rêves en songes que de rester à la simple interprétation. Il est donc indispensable de mettre de l’ordre dans sa personnalité pour que l’état transpersonnel soit atteint. Le travail de purification de l’être peut être comparée à une opération d’alchimie intérieure (de la préparation, à la dissolution, à la réanimation et à la multiplication). On peut tout aussi bien utiliser les grilles du tarot, du yoga, du soufisme…le tout est de passer des rêves qui n’ont aucun sens ni aucun intérêt à des rêves symboliques puis aux songes par le processus suivant :
- Se demander si on fuit ou si on affronte puis décider de changer et oser affronter les menaces pour devenir redoutable, admiré, tout puissant
- Noter le passage des rêves aux songes de plus en plus beau et intense afin d’en générer toujours d’avantage jusqu’à obtenir des rêves prémonitoires
- Se demander si on prend pour la réalité ce qui n’était qu’un rêve et voir le degré d’évolution de la lucidité jusqu’à devenir un rêveur lucide avec un état de rêve conscient.
Anne-Laure Paccoud
Il y a quelques mois j’ai reçu le certificat supérieur d’études transpersonnelles après avoir étudié pendant 9 mois, les 9 modules du programme de l’Institut de psychologie transpersonnelle. Pour chaque module, j’ai rendu une synthèse qui a été validée par le président de l’institut Marc-Alain Descamps, Docteur en Psychologie, psychanalyste rêve-éveillé, et professeur de Hatha Yoga & Yoga Nidra. Je partage avec vous la partie 1 « De l’interprétation des rêves au transpersonnel » du module 2 « La révolution transpersonnelle des rêves », un module qui m’a particulièrement plu et donné envie d’aller plus loin, beaucoup plus loin dans la théorie comme dans la pratique.
-> Lire partie 2 « Rêve lucide« .
par alpaccoud | Fév 7, 2016 | Mes articles, Mes références, Synthèses
Il y a quelques mois j’ai reçu le certificat supérieur d’études transpersonnelles après avoir étudié pendant 9 mois, les 9 modules du programme de l’Institut de psychologie transpersonnelle. Pour chaque module, j’ai rendu une synthèse qui a été validée par le président de l’institut Marc-Alain Descamps, Docteur en Psychologie, psychanalyste rêve-éveillé, et professeur de Hatha Yoga & Yoga Nidra. Je partage avec vous la première de ces synthèses « Qu’est ce que le transpersonnel ? », qui introduit et définit comme son titre l’indique le transpersonnel.
Définition
Le Transpersonnel, c’est le dépassement de la personne, de ce qui est considéré chez l’individu comme personnel, égoïste, et conditionné par l’homme, pour donner une place dominante au soi Universel. Il s’agit de passer de l’égo au Soi, à la spiritualité, à la rencontre du sacré ou du divin. C’est un terme récent (1930) qui définit une réalité partagée par des spiritualités anciennes telles que le chamanisme, les védas de l’Inde, le taoïsme, le bouddhisme et le soufisme. Il est donc une voie d’accès directe à la spiritualité, à la foi en un idéal, aux forces supérieures, au divin et au sacré. On préfère néanmoins parler de contact avec l’absolu que de présence divine.
Le transpersonnel n’est pas éclectique, ou syncrétique ou apparenté au mouvement holiste, new age, développement personnel…
Le cœur du transpersonnel correspond à la psychologie et l’expérience des mystiques, les éclaireurs des religions, ceux qui réalisent pleinement ce que les religions ne font que parler. Cela correspond à des expériences spirituelles de l’ordre du contact ou de la communication avec une réalité transcendante non discernable par le sens commun.
Des expériences transpersonnelles (pics de conscience) sauvages de par leur manque de préparation sont très différentes de l’état transpersonnel obtenu par les mystiques ou le travail continu dans une voie spirituelle. Ces expériences ne font que flatter l’égo.
Le mouvement transpersonnel réalise l’étude scientifique des états non-ordinaires de conscience. Ces études commencent sur des hippies et les beatniks sous l’effet des drogues :
- Conscience = esprit éveillé et attentif
- Conscience – = sommeil, ivresse, subconscient et inconscient
- Conscience + = « surconscience », états non ordinaires et expansion de conscience.
Les psychothérapies humanistes et transpersonnelles des années 60 ont permis d’accéder à une dimension intérieure sacrée grâce au voyage intérieur jusqu’au fond de soi-même, à l’exploration de la méditation et des expériences de conscience et d’éveil. Elles ont permis :
- d’échapper au conditionnement de sa naissance, de son enfance et de son éducation (le transpersonnel distingue l’enfance d’en-haut, relié aux sources, de l’enfance d’en-bas, prisonnier de ses complexes),
- d’échapper à ses liens (névroses, phobies, obsessions, mal-être) et se libérer,
- et de reconstruire sa personnalité et sa vie sur des bases nouvelles
Dans une thérapie transpersonnelle, le travail de découverte de sa vérité cachée et refoulée, exige une volonté forte pour avoir le courage de changer les causes des effets désagréables, reconnaître ses anciens comportements erronés. Il ne faut pas s’attendre à ce que le thérapeute opère miraculeusement et instantanément.
Histoire
C’est en 1947 qu’Emmanuel Mounier et le mouvement personnaliste introduit le transpersonnel. Il connaît un succès universel dans les années 70 avec les études des états modifiés de conscience. Le terme transpersonnel a été choisi en 69 par Abraham Maslow un des pères fondateurs. Mondialement connu pour sa pyramide des besoins à 5 niveaux, il découvre plus tard, grâce à l’étude des pics de conscience, un 6ème niveau au dessus de la réalisation, le dépassement de soi vers la transcendance qu’il nomme « transpersonnel ». Ce besoin ou plutôt le méta-besoin d’une vie au service des autres, le besoin de vérité de beauté ou de transcendance devient la base de cette nouvelle psychothérapie « la psychologie transpersonnelle ». Il s’agit de dépasser l’égoïste réalisation de soi pour une vie signifiante au service des autres, au service des valeurs. Pour Maslow, la 1ère psychologie était celle du comportement, la 2nd la psychanalyse, la 3ème la psychologie humaniste et la quatrième transpersonnelle. Le mouvement regroupe d’abord des psychologues puis s’élargit à d’autres domaines comme la sociologie, l’économie, l’anthropologie, l’éducation…bénéficiant de pères fondateurs éminents, le transpersonnel intègre le programme de nombreuses universités aux Etat-Unis.
Lien avec les Sciences
Au 19eme siècle, la science a muté vers le mécanisme et le matérialisme, une précaution méthodologique dans l’expérimentation scientifique pour en finir avec les explications théologiques ou finalistes. Mais il est peu à peu devenu une croyance, une philosophie absurde niant le rôle de l’esprit, vidant de toute finalité et de tout sens la vie sur terre. Les savants l’ont abusivement étendu à tout ce qu’ils ignoraient dans l’univers. Même des psychanalystes comme Freud ont réduit l’homme à la sexualité et l’agressivité.
Ce n’est que depuis quelques dizaines d’années que des scientifiques de pointe dont de nombreux prix nobel ont souhaité se démarquer du dogme du matérialisme et s’affirmer comme spiritualistes. Ils ne séparent plus le croyant du savant, la science de la foi. Les découvertes sur la matière amène la preuve de la dualité onde-matière, de l’énergie et des vibrations dans un univers d’apparence mobile. L’esprit est devenu une composante essentielle dans la mécanique quantique : une conscience–energie dans l’univers avec un lien reconnu avec l’homme, d’où le dialogue récent entre les sciences humaines et les sciences de la matière et de la vie. Le concept d’objet n’est qu’une idéalisation, et c’est ce qu’ont toujours dit les bouddhistes. Notre cerveau est limité pour saisir la réalité de l’univers qui peut difficilement être décrite avec le langage ordinaire. Les théories des catastrophes, du big bang ou la causalité morphogénétique…soutiennent l’idée d’un monde indivisible et auto-cohérent où tout est relié (holisme). Cette prise de conscience amène naturellement l’amour de soi, de la nature et de son prochain plutôt que l’impérialisme et la guerre.
Le transpersonnel au XXI° siècle
Une libération et une réforme de l’humanité passera par l’exploration de la conscience et des états supérieurs qui aboutira à une psychanalyse spiritualiste. L’élévation spirituelle provoquera une metanoïa, un changement d’état d’esprit où l’homme s’ouvre à plus grand que lui (au delà de sa raison et de l’intellect) qui permettra d’atteindre le niveau supramental prévu depuis des millénaires et qui évitera l’apocalypse nucléaire. Les nouvelles règles qui devraient s’établir puiseront leur essence dans les spiritualités anciennes et notre civilisation patriarcale basculera sur une civilisation matriarcale qui contribuera à un monde fondé sur la diplomatie et la coopération et non la guerre.
L’exigence d’éthique est de retour dans tous les domaines : la nature, la santé, la finance, la politique. Cette renaissance nous prépare à l’entrée dans l’ère du Verseau. Le transpersonnel est un des pôles de mutation spirituel de l’humanité.
Notre pulsion de réalisation nous entrainerait vers un pole de réalisation qui conduit à la rencontre du sublime et à l’expérience de transformation à plusieurs niveaux :
- la sublimation : orientation vers et par le sublime
- la méténoia : découverte de l’âme au delà du mental
- la valorisation : mise au service désintéressée des valeurs
- la méthamorphose : passer de l’égo au Soi
6 besoins biologiques de la pyramide de Maslow …
- Physiologiques : valeurs vitales et indispensable à la vie : respirer, boire, manger, dormir.
- Sécurité : droit à l’intégrité de son corps, protection d’un abri pour dormir et vivre en paix.
- Affiliation : besoin de vivre et d’être intégré et reconnu par un groupe (des délinquants aux clubs privés).
- Estime : de soi et des autres. Au minimum, c’est le respect qui est requis.
- Réalisation de soi : tout être veut s’épanouir dans toutes ses dimensions (du CE pour les ouvriers au développement personnel). Uniquement tourné sur soi, les dérives vont même jusqu’à vouloir acquérir des pouvoirs personnels grâces à des expériences mystiques.
- Dépassement : dépassement de soi vers le sacrifice, l’action désintéressée, le dévouement pour quelque chose qui dépasse l’homme, croire en un idéal une transcendance et avoir le sentiment d’être utile et donne son sens à la vie humaine.
… et les 5 valeurs de la descente de la pyramide de Descamps :
On passe à coté de la réalisation suprême et on dégringole marche après marche dés lors qu’on reste égoïste et qu’on refuse le sublime :
- Valeurs secondaires : celles de l’avoir et non pas de l’Être. On chute dans l’accumulation sans fin des avoirs, faute d’Etre. La désespérance s’installe car on sent que quelque chose d’essentiel a été perdu.
- Valeur de l’oubli : une souffrance à oublier qui se camoufle souvent sous le désir d’en profiter, d’abuser de tous les plaisirs sans reconnaître la dépendance.
- Valeur de la solitude et de l’absurde : quand la vie n’a plus de sens, l’individu se sent étranger dans l’étrange, aliéné et fou et se retire du groupe.
- Valeurs destructives : êtres dangereux (criminels, assassins, violeurs…) qui ne respectent rien et veulent devenir nuisibles aux autres et à la société.
- Valeurs de mort (suicide) : la plus grande agressivité est retournée contre soi car on ne croit plus en rien, sinon stopper la douleur et le désespoir.
3 types d’ « expériences » dites transpersonnel :
- Paranormal ou parapsychologique : elles sont dangereuses car elles ne provoquent pas de transformation profonde au plan éthique, il faut une grande sagesse pour la vivre sans dommage :
- sorties hors corps (voyage astraux),
- regressions dans des vies antérieures (obtenue par hypnose, mais attention à ne pas projeter son trauma dans le passé pour déculpabiliser),
- visions, apparitions, hallucinations, transes, possession, écritures auto, médiums, channels : attention aux maladies neurologiques ou au éclatement de la personnalité qui sont des messages de leur inconscient qu’ils nomment « intuitions, premonitions, guide intérieur ». Ils confondent leurs pulsions avec le maitre intérieur.
- guérissage (chacun peut déclencher son potentiel de guérison intérieur et soigner ou se soigner).
- Folie contrôlée de Castaneda : la personne a peur d’être folle et lutte seule contre la folie. Le transpersonnel peut donc les rassurer, les canaliser et leur donner le sentiment d’être protégé. Attention aux expériences d’éveil futiles dont le thérapeute se vante. Les maitres Zen disent « le souvenir d’un éveil n’est plus un éveil, surtout lorsque c’est devenu un vieux récit, sans cesse ressassé. » On ne peut monter dans la spiritualité sans avoir amélioré psychologiquement sa personne. Les sages, les mystiques, les éveillées se cachent et restent discrets.
- Peu d’effet physique mais profonde transformation psychologique :
- Déclic à partir d’un événement banal et anodin
- Ressenti nouveau et extraordinaire qui dure quelques secondes
- Expériences de joie sans cause ni raison ou d’amour universel
- Expériences de Mort Imminente (rencontre des êtres de lumières…) ou montée de kundalini
Ces expériences éphémères de ressentis dépassant la conscience ordinaire ne sont pas une fin en soi, le pire serait même d’en faire un expérience ultime car en spiritualité, on peut toujours progresser.
Le véritable « état » transpersonnel :
A la différence d’une expérience, un état s’installe définitivement dans la quête vers le meilleur de soi-même et dépasse de façon permanente son ego pour s’unir à l’Absolu non-personnel.
Un être transpersonnel est toujours :
- Content : car tout est la volonté de Dieu et on ne peut que la vouloir. Avec Dieu dans son cœur, il rayonne et attire les gens avec cette lumière.
- Modeste et humble : ne parle jamais de lui pour se vanter et se faire admirer mais de ce qu’il y a à faire
- Dévoué : toujours prêt à rendre service dans la plus grande discrétion, gratuitement pour le bien public ou pour le service des valeurs
Meilleurs exemples d’êtres transpersonnel : Ramana Maharshi, Ma Ananada Moyi, Krishnamurti, Pir Vilayat Inayat Khan, Marie-Magdaleine Davy, Mère Meera, Amma.
Conclusion :
Chaque peuple a inventé sa musique et sa religion, mais il n’y a qu’une seule mathématique qui est certes impersonnelle (car les nombres ne sont pas personnels mais les mêmes pour tous) mais plus justement transpersonnelle.
Le Transpersonnel est tout ce qu’il y a au-delà de la personne, mais ce n’est pas un Impersonnel. Justement parce que ce n’est ni personnel ni impersonnel, il a fallut inventer le terme de Transpersonnel.
Conclusions personnelles :
Le transpersonnel intègre à la psychologie classique la dimension spirituelle absente dans bien des pyschothérapies centrées uniquement sur la réalisation de soi égoïste. Or la réalisation de soi peut prendre une forme plus grande grâce aux données philosophiques et aux pratiques des grandes traditions. C’est en prenant conscience d’une réalité au delà de sa personne, d’une présence divine que nous pouvons nous épanouir dans une vie qui a du sens pour nous.
Au cours des années 80, le transpersonnel est même devenu un mouvement de pensée auquel se sont ralliés de nombreux chercheurs, y compris dans les sciences dites « exactes ». Ce lien avec les sciences est essentiel pour bénéficier des connaissances les plus pointues en matière de conscience. Les états modifiés de conscience sont à ce titre des outils très puissants pour la connaissance de soi, s’éveiller à sa vérité profonde et commencer une nouvelle vie pour une nouvelle humanité.
Anne-Laure PACCOUD
Photo by Jonathan huang
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