Les étapes du processus thérapeutique

par | Avr 17, 2016 | Articles de fonds, Mes articles, Mes références, Synthèses | 0 commentaires

« Les étapes du processus thérapeutique » est la 4ème partie du livre « Les psychothérapies transpersonnelles »

-> Lire la partie 1 « La maladie, sens ou non-sens« , la partie 2 « Le soi principe directeur de la psychothérapie et du transpersonnel« , la partie 3 « Le transpersonnel et la psychothérapie« 

1. Le pardon

Prérequis : soulagement produit par une longue période d’expressions de ses souffrances. Les nouvelles thérapies dites primales permettent à ce titre de revoir les crises de l’enfance ou de la naissance et de libérer les émotions refoulées. Les psychanalystes quant à eux ne se contentent plus de l’analyse du discours mais intègrent désormais l’aspect émotionnel au même titre qu’une thérapie primale.

Etape 1 : reconnaître ses tords même vis à vis des gens qui nous ont fait souffrir, c’est voir l’ombre en nous (le mal qu’on dit de nous correspond à cela) et ouvrir les yeux sur l’existence du mal et du bien (dans l’absolu, le bien et le mal n’existe pas mais dans le monde relatif le bien et le mal existe). Chaque pauvre victime est le bourreau que décrit l’autre, les plaintes ne sont pas objectives et les torts sont partagés. Sartre dit « Moitié victime, moitié complice ». On ne peut changer tant que personne n’a tord tant qu’on ne distingue pas le mal du bien.

Etape 2 : pardonner en prenant les autres tels qu’ils sont et ne pas vouloir les changer (ils ont eu leurs problèmes, leurs éducations, leurs blessures…). Voir les membres de sa famille tels qu’ils sont sans les idéaliser libère cette image oppressive et permet d’accéder au pardon car on s’aperçoit qu’on a finalement rien à pardonner. La haine est le pire des poisons pour l’esprit et le corps. Le pardon complet est triple :

  • pardonner aux autres
  • demander pardon à ceux à qui on a fait du mal ou qui pensent qu’on leur a fait du mal
  • se pardonner à soi-même permet de retrouver l’estime de soi.

 

2. Le don

Il y a 3 parties dans une psychanalyse :

  1. Prise de conscience intellectuelle
  2. Libération par l’expression émotionnelle
  3. Réparation profonde de l’être ou rééducation qui se fait par relation intense d’amour avec le psychanalyste et qui sort le patient de la solitude et de la méfiance pour sa seconde vie (don reçu).

Du don reçu vers le don de soi :

  • Reconnaître ses dons de création et renouer avec le meilleur de nous-même au centre de notre être, cette partie immaculée même dans l’âme la plus tiraillée. C’est la partie saine de l’inconscient primitif que distingue Jung de l’inconscient refoulé.
  • Reconnaître sa liberté, c’est accepter sa responsabilité et sortir de la victimisation qui remet systématiquement la faute sur les autres. C’est facile d’abandonner toute décision et de se plaindre !
  • La pratique régulière de la méditation permet d’opérer le passage du psychologique au spirituel à travers des expériences d’éveil. La spécialité de Desoille est de transmettre l’éveil de la lumière intérieure. Cette vision de lumière et cette rencontre avec de l’amour, du vide, de la plénitude ou d’une présence est une expérience qui transforme l’être et l’ouvre à la solidarité.
  • Vient alors le don de soi qui nous pousse à nous tourner vers les autres et nous rendre utile sans tomber dans l’activisme qui permet seulement de transposer ses problèmes sur les autres ou vouloir régler ses problèmes en s’occupant des autres (ex : la charité). Une fois ses problèmes résolus on peut agir de manière désintéressé avec une réelle solidarité et s’abandonner.

 

3. L’abandon

Le sens du présent ne se comprend que dans l’avenir. La psychanalyse doit donc se poursuivre dans une prospective et non pas s’arrêter à une retrospective. L’abandon (ou lacher-prise) est le passage incontournable qui permet de redonner un sens à notre vie par le biais d’un projet, d’une intention qui développent la créativité. L’abandon ne correspond ni à ces signes et synchronicités que nous interprétons par facilité ni au fatalisme qui est un refus de liberté, de décider et de responsabilité. L’abandon de soi au seigneur n’est possible qu’après avoir nettoyé sa personnalité : l’état de grâce, la découverte du maître intérieur, l’inspiration du saint esprit.

En tombant au pieds d’un maître (ce que refusait l’égo), on peut dés lors se laisser guider par la grâce et agir par le non-agir (car la méditation est une activité de son être pour se joindre au fondement et écouter sa voie intérieure d’exigence et non de laisser-aller ou de facilité). L’univers a un sens et on y adhère en se mettant au service des forces de la lumières pour dissiper les ténèbres. On passe de la bestialité primitive de l’humanité à un sens de l’évolution.

Les synchronicités sont alors la manifestation de l’invisible à travers le visible. La collaboration à l’action divine (la spiritualisation de l’univers) est une force immense qui propulse alors qu’on nageait jusqu’alors à contre-courant.

 

4. Interactions du psychologique et du spirituel

« On peut nommer psychothérapies transpersonnelles toute psychothérapie à visée spiritualiste qui grâce à l’expérience transpersonnelle débouche au delà de l’égo sur la spiritualité et la vie intérieur intense. »

Le transpersonnel s’intéresse moins aux religions et leurs dogmes qu’à la spiritualité qui leur est infuse, c’est à dire la religion en esprit et non selon la lettre. Le spirituel se centre sur les techniques psychologiques de transformation de l’âme alors que le religieux reste fixé sur le statique (dogmes, rites, cultes). Le transpersonnel est à la recherche de ce qui est commun à toutes les religions. L’apport essentiel du transpersonnel est de prouver l’existence d’état de conscience au delà du moi, d’atteindre le Soi au delà de l’égo. Il permet donc de faire l’expérience requise par les religions sous différents noms : royaume de dieu, extase, samadhi, nature de bouddha…

Anne-Laure

Septembre 2015, j’ai reçu le certificat supérieur d’études transpersonnelles après avoir étudié pendant 9 mois, les 9 modules du programme de l’Institut de psychologie transpersonnelle. Pour chaque module, j’ai rendu une synthèse qui a été validée par le président de l’institut Marc-Alain Descamps, Docteur en Psychologie, psychanalyste rêve-éveillé, et professeur de Hatha Yoga & Yoga Nidra. Je partage avec vous la partie 4 « Les étapes du processus thérapeutique » du module 3 « Le transpersonnel et la psychothérapie ».